Quando um homem pratica correctamente Taekwondo, o seu oponente não consegue atacá-lo com sucesso, embora o homem de Taekwondo nem esteja de sobreaviso nem em cuidados com o oponente. Isto é devido a que cada parte dele se mantém sempre na sua própria posição correcta. Dizendo doutra forma, ele segue o princípio certo, i.e, o caminho do Céu. E, por outro lado o seu oponente não pode perturbar a mente do homem de Taekwondo, embora este não se tente concentrar em algo. Isto é devido a que ele não se agarra a nada, não sendo assim restringido, com a sua mente vazia. Considerando que a sua mente está vazia, sem apego a nada, não há nenhum pensamento a perturbá-lo. E outra pessoa não consegue confundir a vida do homem de Taekwondo, embora ele nem tente colocar a sua vida em ordem nem se preocupe com um perigo qualquer. Isto é devido a que a sua vida está em firme harmonia com tudo ao seu redor. Todos os tipos de perigos que ameaçam a sua vida, a sua mente e a sua segurança, vindos de fora desta harmonia, se demolem naturalmente. Tais são os princípios certos e de vida, em Taekwondo.

Então, como é possível posicionar tudo que é seu em seu próprio lugar certo, de acordo com o caminho do Céu? Tem unidade no teu vazio e abundância e faz ambos, apagar-te e imaginar-te ao mesmo tempo, através do qual tu podes manter tudo de ti, no seu próprio lugar certo. Então tu poderias perguntar, como ter unidade no vazio e abundância? Deixa-me responder. Vacuidade originalmente significa capacidade de aceitar qualquer outra coisa, e abundância de produzir algo, de dentro. Se algo está cheio só está cheio do que o enche e do que pode ser produzido, mas não de qualquer outra coisa, i.e. está vazio de qualquer outra coisa. Pelo contrário, se algo está vazio só está vazio do que não contém e assim, é possível que esteja cheio de qualquer outra coisa. Por exemplo, quando um recipiente está cheio de água, só está cheio de água, porque não pode aceitar mais água, mas não de qualquer outra coisa, por exemplo, de pedras preciosas ou sal. Porque um recipiente, cheio com água, não pode produzir nenhuma pedra preciosa e pode conter mais sal. Assim, vacuidade e abundância são sempre relativas.

Assim quando eu executo a unidade do vazio e abundância, o anterior refere-se a colocar-me no lugar que torna o meu oponente incapaz de fazer o que, aquele que me opõe quer, e o posterior refere-se a colocar-me no lugar que me torna capaz de fazer o que eu quero. Se eu consigo manter a vacuidade em TAEKWONDO não haverá nenhuma vontade minha que vá contra algum movimento do meu oponente, o que o faz sentir-se impotente, assim é chamada "vacuidade (vazio)". Se eu puder adquirir a abundância em TAEKWONDO essa seria a minha vontade, cheia do espírito de superar o meu oponente, o que produz os meus movimentos de vencer a vontade do meu oponente e controlar as suas actividades. Assim é chamada "abundância". Nesta unidade de vacuidade e abundância eu penso com todo o meu ser e a minha consciência está só desperta, mas não operada para pensar, i.e. Mu Nyom Mu Sang (liberdade de todas ideias e pensamentos, ). Estes conduzem ao caminho do Céu para que tudo em mim se mova na sua própria posição correcta. Quando um homem de Taekwondo pensa com todo o seu ser, ele permanece em completa harmonia, para além dele mesmo. Tudo é vazio por um lado e cheio por outro, então o cheio e o vazio enchem-se e esvaziam-se um ao outro repetidamente, em mudanças infinitas do mundo e deles próprios. Sou eu quem os coloca em ordem e é Mu-A(Não eu) que completa a ordem harmoniosa. Já apagado, eu estou preparado para ser imaginado perfeitamente.

Então, o que é apagar-me? É apagar toda a distinção entre mim e outros. E é também liberar-me a tudo aberto, além do meu horizonte e dogmas. O que é imaginar-me? É aperceber-me do que desejo firmemente numa actualidade aberta. E é também determinar o mundo por vontade. Tudo fechado pertence a tudo aberto, assim eu tenho que me pôr com a mente vazia sem desejo nem restringido pelo meu sujeito, para me apagar. E então, eu posso me livrar de tudo, como restrições formais, moralidades, paixões, humanidades e assim por diante. Quando eu me apago eu sou tudo que inclui o meu oponente, assim meu movimento inclui o do meu oponente. Assim, o meu movimento determina o do meu oponente, e determina assim o mundo. Então, quando eu me apago perfeitamente eu também me imagino perfeitamente.

Apagando-me, inclui não só esquecendo tudo de mim mas até mesmo não existindo. Quando um homem de Taekwondo esquece tudo dele, ele pode prestar completa atenção a uma coisa, alcançando a unidade do seu todo. Porém, ele ainda não supera a sua oposição ao mundo. Pode ser possível que ele ainda esteja oposto ao mundo por esquecimento e sua própria unidade. Esta oposição só pode ser apagada quando ele, esquecendo-se, mais ainda, apaga a sua existência. E então a distinção entre ele e qualquer outra coisa será apagada no final. Ele estabelece-se aqui como uma parte do mundo, não oposta a este, e mais, estabelece-se como incluindo o mundo todo, estendendo-se assim para o mundo. Onde pode o seu oponente achá-lo então? O seu corpo não pode simplesmente ser ele, e nem a sua forma de postura nem o seu movimento como tal é a sua verdadeira figura. Cada um deles pode ter algumas falsas imagens e faltas misturadas. Então, quando um homem de Taekwondo se apaga, o seu oponente não o pode achar mas apenas ficar oposto ao mundo inteiro. Esta razão faz um homem de Taekwondo capaz de perfeição para se controlar a si e ao seu oponente completamente, com os seus comportamentos diários e até mesmo com as suas faltas em Kyorugi (competição) contra o seu oponente, e então, ele alcança o que quer.

Como exposto acima, tendo unidade de abundância e vacuidade e fazendo ambos, imaginar-se e apagar-se ao mesmo tempo conduzem-nos ao caminho do Céu. Assim embora eu, que faço Taekwondo, me mova a um tempo mais lento que a pressa do meu oponente, ele não consegue seguir a minha mudança de movimentos porque eu sigo sempre o caminho certo, executando apenas movimentos necessários.